ПЯТЬ ПРЕПЯТСТВИЙ К ПРИМИРЕНИЮ СО ХРИСТОМ

ПРЕПЯТСТВИЕ ПЕРВОЕ – НЕВЕРИЕ

Неверие – это духовная болезнь современного образованного человечества. Опираясь на отрывочные  знания, собираемые из разных областей материальной жизни, мы берем на себя право смело судить обо всём. Безответственно выдвигаемые гипотезы и оценки делают нас надменными. Поступая так с детских лет в вопросах житейских, повредив ум всевозможными ложными понятиями о вещах земных, мы с той же уверенностью приступаем и к миру духовному. Но если за надменное отношение к законам материального мира можно тут же жестоко поплатиться, то за опасные мнения нашего лжеименного разума в отношении законов духовных, мы можем быть наказаны не сразу, а иногда только в вечности. Кажущаяся безнаказанность ещё более растлевает ум, ещё более, по мнению святителя Игнатия, отдаляет от веры: «Человеку, растленному умом, никак невозможно быть причастником веры: у него место веры уже занято лжеименным разумом»[1].

 Характерные духовные болезни современного общества – это сребролюбие и корыстолюбие. Болезненной привязанностью к деньгам, вещам и предметам страдает большинство людей. С детских лет человек приучается чрезмерно ценить материальное и во всём искать выгоду. Говорят, что без этого теперь не проживёшь, оправдывая тем полное пренебрежение духовным и окончательно отдавая себя на служение своему чреву. Увлекаясь земным, человек забывает о смерти, о Суде Божием, о своей будущей вечной участи и живёт на земле так, как будто это место его вечного пребывания, и земная жизнь бесконечна. Но это не так, и смерть в своё время постигнет человека. Как будем давать отчёт Богу, призывающему нас не заботиться день и ночь о земном?  На простых примерах Евангелие показывает нам действие Его неусыпающего Промысла над всей тварью; тем более нужно верить, что Бог постоянно промышляет о Своём лучшем творении – человеке: …не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! (Мф. 6:24–30). Апостол дополняет: …попечения о плоти не превращайте в похоти (Римл. 13:14).  Естественные житейские заботы не греховны, но нельзя их превращать в смысл жизни, потому что от этого, по слову святителя Игнатия, рождается неверие: «Подобно сребролюбию и корыстолюбию, тщеславие уничтожает веру в сердце человеческом»[2].

Обратим внимание, что не только сребролюбие и корыстолюбие, но и ещё одна болезнь нынешнего века – тщеславие способно уничтожить веру в человеке, если она в нём была. А заражённому тщеславием вообще невозможно прийти к вере, потому что ум такого  ослеплён самодовольством и самомнением, он не видит своих грехов, не осознаёт своей греховности, поэтому не может обрести нищету духа, и такой не нуждается в Спасителе: Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете? (Ин. 5:44).  Презирая слова Господа, современный человек как будто для того только и живёт, чтобы «сорвать» похвалу, быть впереди, добиться успеха, выделиться среди окружающих, отстоять свою правоту, иметь уважение, сделать себе приятное, напиться сладким ядом самодовольства. Ко всему этому призывают и всему этому учат современные средства массовой информации, будто только в этом и заключается смысл жизни. Ослеплённый и оглушённый человек живёт по заданной миром программе, а славы, которая от Единого Бога, не ищет (Ин. 5: 44). Эта слава заключается в уподоблении Христу, в обретении Его качеств – кротости и смирения, которые так неудобны в современном мире и ошибочно считаются слабостью, нерешительностью и безволием.

Что ещё мешает нам победить неверие? По лени и нерадению мы не изучаем веру в теории и на практике. Об этих двух видах обучения говорит святитель Игнатий: «Богом даны два учения  о Боге: учение словом, приемлемое верою, и учение жизнью, приемлемое деятельностью по заповедям Евангелия»[3]. Другими словами, бывает вера от знания (теоретическая), и бывает вера от дел (практическая). Теория веры преподаётся при оглашении[4]. Все ли прошли его? Скорее всего, мало кто из современных прихожан оглашён. Если и прослушали краткие лекции, то родился ли в результате вопрос: «Что мне делать, чтобы спастись и иметь жизнь вечную?». Если слова говорящего не дошли до сердца и такой (или подобный ему) вопрос не родился, то либо говорящий сам не соответствует тому, что говорит, либо слушающий по какой-то причине неспособен к обучению. В любом случае, оглашение не состоялось. Движение по пути спасения будет невозможным, и вера живой не станет, потому что дел веры (Евангельских заповедей) такой человек исполнять не будет: как тело без духа мёртво, так и вера без дел мертва (Иак. 2:26). Для устранения неверия необходимо изучить основы веры – пройти оглашение (самостоятельное изучение тоже возможно, но затруднительно) и разумно принять святое Крещение (если человек ещё не был крещён), приучая себя к исполнению заповедей.

Если нет опытного христианина, способного преподать оглашение, то человек может самостоятельно читать «Закон Божий» и Евангелие, учась понимать последнее по творениям святых отцов. Делая так терпеливо и длительно, можно тоже обрести веру, как говорит святитель Игнатий: «…слушай Евангелие, говорящее тебе, и святых отцов, объясняющих  Евангелие; слушай их внимательно, и мало-помалу, вселится в тебя живая вера»[5]; «читая о прокажённых, расслабленных, слепых, хромых, беснующихся, которых исцелил Господь, помышляй, что душа твоя, носящая многоразличные язвы греха, находящаяся в плену у демонов, подобна этим больным. Научайся из Евангелия вере, что Господь, исцеливший их, исцелит и тебя, если ты будешь прилежно умолять Его о исцелении твоём»[6].

Понятия веры должны быть хотя бы простыми, но точными, потому что они выполняют роль фундамента  для здания спасения и всей христианской жизни. Известно, что дом, построенный на болотистой почве, не устоит, потому что такую почву «ведёт»: при замерзании она поднимается, при оттаивании опять проседает; от таких непрестанных колебаний дом быстро разрушается (ср.: Мф. 7: 24 – 27). Подобным образом и жизнь христианская, не основанная на точных понятиях веры, нестабильна, не приносит плодов, быстро угасает, не имеет в себе силы для перерождения души, легко уклоняется в ереси, довольствуется ложными духовными впечатлениями, уводит в бесовскую прелесть. И только от правильной веры может родиться истинное покаяние, примиряющее нас с Богом.

Незнание основных понятий веры выражается на практике в том, что некоторые христиане не могут объяснить, каков смысл земной жизни. Порой начинают философствовать совершенно отвлечённо от веры, не по-христиански, говоря о посадке дерева, строительстве дома, воспитании сына и прочем. Но разве эти понятия содержатся в Евангелии? Разве этому учит Христос? Неужели только для этого Им принесена Жертва? Странно, но многие, называющие себя христианами, ничего не знают о будущей вечной участи, не верят в ад и рай, сомневаются в существовании бесов, представление о вере и о Боге составляют по современным художественным фильмам! Доходит до абсурда: крест с образом распятого Господа Иисуса Христа на груди носят, а не верят, что Он есть истинный Бог, утверждая, что Он только лишь Сын Божий.  Как такому человеку понять значение искупительной Жертвы Христовой? Как ему доказать, что нужно молиться, поститься, соблюдать заповеди, каяться в грехах, ходить на Исповедь, прощать врагов, терпеть скорби? Легко ли ему будет понять смысл земных страданий? Как он оставит свои любимые «невинные» развлечения? Зачем он станет распинать себя на кресте Христовых заповедей, причем с пролитием слёз, пота и крови? Крест ему страшен! Такой человек пожалеет себя и скажет: «Да зачем мне это надо? Буду брать от жизни всё! Один раз живём. Какой тут грех, если я стану в своё удовольствие есть, пить и веселиться? Не на ворованное, а на своё, заработанное, гуляю. Отдыхаю как хочу!» Таких псевдохристиан обличает святитель Игнатий: «Кто ж не верует в Сына Божия? – Не только тот, кто открыто, решительно отвергает Его, но и тот, кто, называясь христианином, проводит греховную жизнь, гоняется за плотскими наслаждениями»[7]. Удовлетворяющий свои прихоти и похоти, даже если будет читать молитвы, ставить свечи, посещать службы, жертвовать большие деньги на строительство храма, не получит от этого никакой пользы, потому что он делает это без изменения жизни, без покаяния, но ради каких-то своих «кривых» неевангельских целей. Чаще всего для земного благополучия: ради здоровья, для успеха, удачи и славы, чтобы не было никаких бед и проблем, чтобы всё было хорошо. Это и есть скрытая форма неверия, которая препятствует примирению со Христом.

Изучивший основные понятия веры должен обязательно руководствоваться ими в жизни, то есть теоретическую веру превращать в практическую. Читающий Евангелие должен встретившиеся там заповеди запоминать и по ним исправлять свою жизнь, а нарушения заповедей признавать грехом и каяться. Если на деле вера никак не будет проявляться, то она так и останется мёртвой и ко спасению не приведёт: Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его?.. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?.. Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?.. Ибо, как тело без духа мёртво, так и вера без дел мертва (Иак. 2:14, 20, 24, 26). Святитель Игнатий дополняет: «Вера в Евангелие должна быть живая, должно веровать умом и сердцем, исповедовать веру устами, выражать, доказывать её жизнью»[8].  В противном случае, если только вызубрить все понятия веры и даже успешно сдать экзамен, можно стать похожим на студента-отличника по соответствующему предмету, абсолютно не имеющего никакого практического опыта. И преподаватель  религиоведения знает свою дисциплину и учит студентов, но при этом может оставаться материалистом, как бывало в советские времена. Какой толк от таких знаний? Знающий, но не исполняющий получит большее осуждение: Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут (Лк. 12:47 – 48). Апостол Иаков ублажает исполнителей закона: Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя. Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нём, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своём действии (Иак. 1:22, 25).

ПРЕПЯТСТВИЕ ВТОРОЕ – ЗЛОВЕРИЕ

Что означает «зловерие»? Это опасное богопротивное заблуждение, называемое ересью. У современных, не обученных вере, прихожан таких заблуждений имеется немало. Откуда они берутся? Из разговоров с духовно неграмотными людьми, из книг, написанных неправославными авторами, из современных художественных фильмов, поставленных не с целью проповеди веры, а для извлечения прибыли, поэтому содержащих не только отступления от истины, но и богохульство. Оно может проистекать от произвольного понимания Священного Писания, когда люди игнорируют признанные Церковью толкования; от незнания догматов и канонов, принятых Церковью на Вселенских и Поместных Соборах в первые века христианства; от нежелания читать святоотеческую литературу, научающую правильному спасительному покаянию, и одновременно от самолюбивого желания идти к Богу каким-то «своим» путём, создавая новое «кривое» предание взамен Священному Преданию Церкви.   

К сожалению, в настоящее время многие приходящие в храм неохотно соглашаются изучать веру, ссылаясь на занятость, а иногда убеждённо доказывают, что уже всё знают из рассказов бабушки, научившей двум-трём молитвам, которые записаны на бумажке и всегда при себе, в кошельке вместе с иконкой. В доказательство своей «православности» показывают нательный крестик, необходимый, по мнению некоторых, для защиты от бед. Смело отвечают, что на кресте изображён Иисус Христос, Который есть Сын Божий, но тут же затрудняются ответить на простейший вопрос: «Он Бог или Человек?» Большинство не может объяснить смысл искупительной Жертвы Христовой. Отцом Иисуса Христа богохульно называют Иосифа. Уничижая Пресвятую Богородицу, приписывают Ей рождение других детей. Выражают согласие, что Бог есть Троица, но из этого делают вывод о существовании трёх Богов. В Суде Божием сомневаются. В воскресение мёртвых не верят, признавая переселение душ.  Откуда «взялся» диавол – не знают. Над существованием бесов посмеиваются, вспоминая недавно просмотренный по телевизору фильм. Допускают равенство всех или хотя бы основных мировых религий и возможность спасения инославных и иноверцев. Думают, что достаточно просто верить, а участие в таинствах Церкви вовсе не обязательно. Говорят, похлопывая себя по груди, что «имеют Бога в сердце», совершенно не подозревая, что в сердце, не очищенном от страстей, тайно присутствует сатана.  Сектантов ругают, но их ересями заражены сами и совершенно не беспокоятся об этом.  Более тонкие догматические вопросы лучше не задавать, поскольку это обижает людей, они считают такой «экзамен» излишней придирчивостью.

Большинство современных прихожан не считают важным изучение своей веры, продолжая иметь «кривые» понятия, что является смертным грехом, неминуемо влекущим в ад: «По важности веры в деле спасения, и грехи против неё имеют особенную тяжесть на весах правосудия Божия: все они смертные, то есть с ними сопряжена смерть души, и последует им вечная погибель»[9]. Пожалуй, такое предупреждение должно нас отрезвить и подвигнуть к тому, чтобы  проверить, правильная ли у нас вера. Для самостоятельной проверки можно прослушать, к примеру, аудиозапись курса огласительных бесед, состоящего из нескольких лекций[10]. На диске помещены контрольные вопросы, по которым удобно проверить качество своих знаний.

Архиепископ Серафим (Соболев) в своей проповеди «О верности догматам Православной Церкви и гибельности ересей» увещевает: «Смотрите, братия, – говорит апостол, – чтобы кто не увлёк вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу (Кол. 2:8). Здесь великий апостол высказывает не только пожелание, но и увещание, чтобы мы твёрдо и неуклонно держались Православной веры и не вдавались ни в какие ереси. Апостол Павел предохраняет нас от самого великого зла, от самого тяжкого греха, каковым и является ересь. Это грех самого сатаны, который есть первый еретик, ибо не православно помыслил, что он может быть равен Богу. В силу этого греха Денница восстал против своего Создателя и был лишён за это той величайшей благодатной славы, которую даровал ему Господь: он утратил своё блаженное единение с Богом, был низвергнут с Неба на землю и определён на вечные адские мучения в геенне огненной.

Но и все еретики грешат тем же сатанинским грехом. Искажая и уничтожая то или иное Учение Христа Спасителя, переданное Им Православной Церкви через апостолов и святых отцов, они тем самым восстают против Бога, поэтому и наследуют участь диавола – вечное адское мучение. Эта горькая истина свидетельствуется в жизнеописании Кириака-отшельника. Здесь повествуется, как некоему иноку Феофану Господь через ангела Своего открыл о загробной участи Ария, Диоскора, Севера, Нестория, Евтихия и других еретиков. Инок Феофан видел их в адских муках, объятых пламенем гееннского огня.

Впрочем, еретики подлежат тяжкому наказанию не только в будущей жизни, но и в настоящей земной. Тот же великий апостол говорит: Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (Гал. 1:8). А что значит анафема? Это значит удаление от нас внутренней крещенской благодати. А в ней источник истины и несокрушимой силы для нашей борьбы со злом. Она есть средство достижения нами истинного счастья и вечной Божественной радости от единения со Христом. Следовательно, православные христиане, принимающие иное благовествование, что тоже – ту или иную ересь, отлучаются от общения с Богом, Источником нашего спасения, от всякого истинного блага и делаются орудием зла в руках диавола, то есть самыми несчастными людьми в мире.

Какой же следует из всего сказанного для нас вывод? Если ересь так пагубна, то будем, возлюбленные о Христе братья и сёстры, твёрдо и неуклонно держаться Православной веры, которая исповедуется нашею Святою Церковью.

Эта вера есть не только апостольская, но и отеческая. Она называется так потому, что святые отцы окончательно установили её на семи Вселенских Соборах, изложили и передали её нам в нравственных и вероучительных нормах, то есть и в святых канонах и догматах Православной Церкви.

Отеческою наша вера называется ещё и потому, что святые отцы Вселенских Соборов, прежде чем обнародовать свои Соборные постановления, сверяли их с учением прежде бывших до них святых отцов. Таким образом, для самих отцов Вселенских Соборов, как свидетельствуют о сём дошедшие до нас деяния этих Соборов, отеческая, бывшая до них вера, была критерием истины. Если же для самих столпов Церкви отеческое учение было критерием истины, то тем более для нас, грешных и всегда заблуждающихся, оно должно быть таковым.

Вот почему величайший святой отец Русской Православной Церкви преподобный Серафим Саровский говорил: «Всё, что облобызала и приняла Святая Церковь на семи Вселенских Соборах, свято и неуклонно исполняй. Горе тому человеку, который хотя бы одно слово убавит или прибавит к постановлениям Вселенских Соборов». Здесь святой Серафим Саровский под своим словом «всё», конечно, разумел все каноны касательно нашей нравственной жизни и все догматы нашей веры.

Знаменательно, что эти святоотеческие слова совершенно совпадают со словами апостола Павла, который во Втором своём Послании к Фессалоникийцам говорит: …стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим (2 Фес. 2:15). Что разумеет великий апостол под словом «предания»? Несомненно, и нравоучение, и вероучение, то есть и каноны для нравственной христианской жизни, и догматы нашей веры, чему он, как и все другие апостолы, учили христиан и устно, и письменно. Причём апостол, как здесь объясняет епископ Феофан Затворник, повелевает нам стоять или быть неподвижными в этом учении их, то есть не допускать никакого изменения в святых канонах и догматах Православной веры. Об этом изменении, к сожалению, учат на свою собственную погибель и на погибель других современные модернисты. Не следуйте, мои возлюбленные о Христе чада, за этими модернистами. Исходя из ложного печалования о немощах человеческого естества, они хотят ослабить и даже уничтожить некоторые каноны Вселенских Соборов, требующие строгости от нас в нашей нравственной жизни. Модернисты не хотят знать, что эти каноны установлены не только святыми отцами Вселенских Соборов, но и Самим Духом Святым. Ведь установления Вселенских Соборов имели в своей основе слова Апостольского Собора: Ибо угодно Святому Духу и нам (Деян. 15:28).

Такого рода модернисты были у нас на Руси, и так ещё недавно. Они сорганизовались в самочинное сборище под названием «Живая Церковь», которая допускала женатый епископат, двубрачие духовенства и производила другие уничтожения святых наших канонов. Но русский народ своею Православною кристально чистою верою отверг «Живую Церковь», и она исчезла с лица Русской земли.

Далее. Исходя из ложной мысли о применении к догматам научного развития, модернисты пытаются вводить изменение и уничтожение даже самих догматов. И такого рода модернисты были недавно у нас на Руси под именем «обновленцев». Но и их отверг русский народ своею верою. И теперь у нас нет ни «Живой», ни «Обновленческой» церкви. У нас существует только одна, истинно Святая и Православная Христова Церковь.

Итак, … свято и неуклонно держитесь Православной нашей веры и в её канонах, и в её догматах. Не веру приспособляйте к своей жизни, а жизнь приспособляйте к вере. В вере истинно Православной черпайте всё своё счастье. Тогда вы будете истинными сынами Православной Церкви и Господь изольёт на вас ещё здесь Свои неизреченные милости. А в будущей жизни загробной Он дарует вам нескончаемое блаженство Своего Небесного Царствия…»[11].

Итак, изучив основы веры и исправив все неточности и ошибки, мы устраним два первых препятствия к примирению со Христом – неверие и зловерие.

Если вернуться к рисунку, то из пяти пальцев, сложенных в кулак, только два будут раскрыты. Остаётся ещё три препятствия. Как их преодолеть, рассмотрим ниже.

ПРЕПЯТСТВИЕ ТРЕТЬЕ – СМЕРТНЫЕ ГРЕХИ

В настоящее время понятие о смертных грехах достаточно расплывчатое. Различные источники предлагают не всегда совпадающие перечни таких грехов. Ещё больше разногласий по поводу епитимий, положенных смертно согрешившему. По причине ложного гуманизма теперь они применяются очень редко, и смертный грех нередко отпускается на Исповеди сразу, как только он исповедан. Чаще всего никаких духовных упражнений для предотвращения повторения подобного греха не назначается. Причастие без должного покаяния может обернуться в осуждение, и смертный грех повторится. Поскольку точного списка смертных грехов прихожане не знают, то вполне возможно, что не только не исповедуют их, но и «бесстрашно» продолжают повторять. Подробный разбор всех грехов удобно было бы осуществить на генеральной Исповеди, но как к ней подготовиться и где можно её пройти? Как помочь человеку избавиться от этих смертельных ран, во множестве накопленных за всю прошедшую безбожную жизнь?

 Обратимся за разъяснением к святителю Игнатию. Он пишет: «Христиане, одни православные христиане, и притом, проведшие земную жизнь благочестиво, или очистившие себя от грехов искренним раскаянием, Исповедью пред отцом духовным и исправлением себя, наследуют вместе со светлыми ангелами вечное блаженство. Напротив того, нечестивые, то есть неверующие во Христа, злочестивые, то есть еретики, и те из православных христиан, которые проводили жизнь в грехах или впали в какой-либо смертный грех и не уврачевали себя покаянием, наследуют вечное мучение вместе с падшими ангелами. (Обратим внимание, что здесь святитель Игнатий вновь указывает те же самые четыре причины, препятствующие примирению со Христом, не устранив которые, неминуемо окажемся в вечных муках. – Прим. авт.) Патриархи Восточно-Кафолической Церкви в послании своём говорят: «Души людей, впавших в смертные грехи и при смерти не отчаявшихся, но ещё до разлучения с настоящей жизнью покаявшихся, только не успевших принести никаких плодов покаяния, каковы: молитвы, слёзы, коленопреклонения при молитвенных бдениях, сокрушение сердечное, утешение бедных и выражение делами любви к Богу и ближним, что всё Кафолическая Церковь с самого начала признаёт богоугодным и благопотребным, – души таких людей нисходят во ад и терпят за учинённые ими грехи наказания, не лишаясь, впрочем, надежды облегчения от них. Облегчение же получают они по бесконечной благости, через молитвы священников и благотворения, совершаемые за умерших, а особенно силою Бескровной Жертвы…»[12]

Далее святитель указывает, «что смертный грех православного христианина, не уврачёванный должным покаянием, подвергает согрешившего вечной муке; также было сказано, что язычники, магометане и прочие лица, принадлежащие ложным религиям, составляют отселе достояние ада и лишены всякой надежды спасения, будучи лишены Христа, единого Средства ко спасению. Смертные грехи для христианина суть следующие: ересь, раскол, богохульство, отступничество, волшебство, отчаяние, самоубийство, любодеяние, прелюбодеяние, противоестественные блудные грехи, кровосмешение, пьянство, святотатство, человекоубийство, грабёж, воровство и всякая жестокая, бесчеловечная обида. Только один из смертных грехов – самоубийство – не подлежит врачеванию покаянием, но каждый из них умерщвляет душу и делает её неспособною для вечного блаженства, доколе она не очистит себя удовлетворительным покаянием. Если человек впадёт хотя однажды в один из этих грехов, он умирает душою: кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чём-нибудь, тот становится виновным во всём. Ибо Тот же, Кто сказал: «не прелюбодействуй», сказал и: «не убей»; посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьёшь, то ты также преступник закона (Иак. 2: 10 – 11).

Впадший в смертный грех да не впадает в отчаяние! Да прибегает к врачевству покаяния, к которому призывается до последней минуты его жизни Спасителем, возвестившим во святом Евангелии: верующий в Меня, если и умрёт, оживёт (Ин. 11:25). Но бедственно пребывать в смертном грехе, бедственно – когда смертный грех обратится в навык! Никакие добрые дела не могут искупить из ада душу, не очистившуюся до разлучения своего с телом от смертного греха»[13].

Итак, святитель Игнатий подчёркивает особенную тяжесть смертных грехов, так что любой из них, единожды совершённый и не заглаженный покаянием, непременно утянет душу в ад, потому что препятствует нам примириться со Христом. Если же мы окончим свой земной путь во вражде с Богом, то от кого надеемся получить милость и жизнь вечную? Причём степень покаяния должна соответствовать степени тяжести греха. Нужно не просто признать факт совершения злодеяния, но сокрушиться сердцем, иметь глубокое сожаление о содеянном и решимость понести любое наказание, лишь бы грех был прощён, возненавидеть его благочестивой ненавистью, чтобы впредь никогда не повторять. Жизненные неприятности, беды и болезни надо воспринимать как закономерное последствие прошлых беззаконий и нести их без ропота, вспоминая слова благоразумного разбойника: мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли (Лк. 23:41). Ни в коем случае нельзя приводить оправдания или обвинять других в своих преступлениях – грех не простится. Пусть лучше нашим «Адвокатом» станет Бог, до мельчайших подробностей знающий детали дела.

Для глубокого и правильного раскаяния необходимо понимать значение и смысл греха. Помочь разобраться в этом может только опытный в вере человек, сам вошедший в покаяние тесными вратами и идущий узким путём нищеты духа (см.: Мф. 7:13–14). Хорошо, если рядом окажется такой. Ещё необходимо учитывать, что смертные грехи имеют разную степень тяжести, в связи с чем в прежние времена назначались разные сроки епитимий. По поводу последних можно прочесть канонические послания святителя Василия Великого[14].

На основе списка смертных грехов, приведённого святителем Игнатием, составлен расширенный их перечень для современного христианина, входящий в «Дневник кающегося»[15]. Список расширен с учетом особенностей нашего времени, чтобы мы могли увидеть различные «оттенки» этих грехов, которые можем не заметить при беглом взгляде на них (например, аборт тоже является грехом человекоубийства), и потому, что в наше время появились грехи, не свойственные нашим предшественникам и потому не названные ими (наркомания, игромания, кодирование, увлечение экстрасенсорикой и пр.). В духовном же отношении все дополнения соответствуют перечню смертных грехов, приведённому святителем Игнатием.  

Бывает так, что на память приходят старые, уже открытые на генеральной Исповеди смертные грехи, вызывая сильные муки совести. Что при этом делать? Вторично идти с ними на Исповедь? Но разрешительная молитва уже прочитана, и сомневаться в совершении таинства  не принято. Если грех настойчиво вспоминается, то стоит проверить, был ли он правильно понят и полностью осознан? Не было ли сопутствующих ему смертных грехов, которые остались незамеченными? Соответствовала ли степень раскаяния тяжести греха? Если, проверив, мы убедимся, что всё было сделано правильно, то можем использовать приходящие горькие воспоминания для углубления покаяния с надеждой на милосердие Божие. При этом вновь и вновь нужно в мысленной молитве к Богу выражать своё глубокое сожаление о допущенных беззакониях, искренне укорять себя в прошлой любви ко грехам и с надеждой благодарить Господа за происшедшие по Его милости положительные изменения в жизни.  Такое духовное упражнение называется у отцов самоукорением. Оно очень полезно для сохранения и развития нищеты духа, этой первой ступени Евангельских блаженств, не встав на которую невозможно идти путём спасения дальше.

В христианине, забывшем о своих смертных грехах, удобно развивается чувство мнимой праведности и самоуспокоенности. Такой перестаёт видеть и новые грехи, а от этого постепенно охладевает первоначальное покаяние, что неминуемо приводит к развитию в нём прелести. Человек приходит в убеждение о своём духовном благополучии и начинает спасать других. Вместо необходимого смирения остаётся одно смиреннословие, удобно подпитывающее высокоумие, которое уничтожает страх Божий, возвращает нерадение, погашает интерес к духовному чтению и молитве, увлекает различной суетой, дозволяет «невинные утехи» и вводит в душу беспечную греховную весёлость. Все эти признаки свидетельствуют о смерти души. Признаки её жизни другие – это нищета духа, сокрушение сердца, самоукорение, плач сердца, искреннее сожаление о прошлых и нынешних грехах; они называются отцами первыми ступенями покаяния, в обход которых невозможно обрести последующие дары Святого Духа, то есть взойти на высшие ступени.

Признание всех смертных грехов, искреннее раскаяние в них, недопущение их в будущем с памятью о прошлых беззакониях устраняет третье препятствие. Но и этого ещё не достаточно для нашего примирения с Богом. Если обратиться к рисунку, то раскрыты ещё только три пальца сжатого ранее кулака, изображающего вражду человека против Творца.

ПРЕПЯТСТВИЕ ЧЕТВЁРТОЕ –

ПРОИЗВОЛЬНО И НАМЕРЕННО ГРЕХОВНАЯ ЖИЗНЬ

Под произвольно и намеренно греховной жизнью нужно понимать такое состояние человека, при котором он руководствуется страстями, то есть неправильным, болезненным состоянием души, а не евангельскими заповедями. Намеренно греховная жизнь свойственна тем, кто не хочет ничего знать о вере и спасении и смыслом жизни считает удовлетворение собственных греховных желаний, которые рождаются в страстном сердце при активном участии злых духов. При долговременном пребывании в таком состоянии человек может попасть в полную зависимость от злого духа и стать одержимым. Произвольно греховную жизнь ведут те христиане, которые приняли некоторые теоретические понятия веры и исполняют внешние обрядовые правила, но правильной духовной брани не обучены, качественную борьбу со страстями не ведут, некоторые из грехов грехами не считают, дозволяют себе «невинные» греховные развлечения и, сами того не понимая, продолжают оставаться в тайном плену у бесов. К горькому сожалению, так живёт немалое число современных крещёных людей.

Практика показывает, что страсти – наиболее сложное препятствие на пути человека к Богу. Даже одна из них, оставленная без борьбы с нею, да ещё и одобряемая и любимая нами, подобно смертному греху, утянет душу в ад. Вот что по этому поводу говорит святитель Игнатий: «Лишены надежды спасения и те православные христиане, которые стяжали греховные страсти и посредством их вступили в общение с сатаной, расторгнув общение с Богом. Страсти суть греховные навыки души, обратившиеся от долгого времени и частого упражнения в грехе как бы в природные качества … Каждая из этих страстей, обратившись в характер человека и как бы в правило его жизни, соделывает его не способным к духовному наслаждению на земле и на небе, хотя бы человек и не впадал в смертный грех»[16]. Из приведённых слов видно, что страсть имеет такую же гибельную силу для души, как и смертный грех.

Чтобы вести борьбу со страстями, необходимо знать их названия и типичные примеры проявлений. Страсти подобны болезням, имеющим свои особые симптомы, по которым опытные врачи и ставят диагноз. Недаром страсти названы болезнями души. Вновь обратимся за помощью к святителю Игнатию и воспользуемся его классификацией страстей из статьи «Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями»[17]:

1. Чревообъядение

Объядение, пьянство, нехранение и разрешение постов, тайноядение, лакомство, вообще нарушение воздержания. Неправильное и излишнее любление плоти, ея живота и покоя, из чего составляется самолюбие, от которого нехранение верности к Богу, Церкви, добродетели и людям.

2. Любодеяние

Блудное разжжение, блудныя ощущения и пожелание тела, блудныя ощущения и пожелание души и сердца (скоктание), принятие нечистых помыслов, беседа с ними, услаждение ими, соизволение им, медление в них. Блудныя мечтания и пленения. Осквернение истицанием. Нехранение чувств, в особенности осязания, в чём дерзость, погубляющая все добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг. Грехи блудные естественные: блуд и прелюбодеяние. Грехи блудные противуестественные: малакия, мужеложство, скотоложство и им подобные.

3. Сребролюбие

Любление денег, вообще любление имущества движимаго и недвижимаго. Желание обогатиться. Размышление о средствах к обогащению. Мечтание богатства. Опасение старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания. Скупость. Корыстолюбие. Неверие Богу, неупование на Его Промысл. Пристрастия или болезненная излишняя любовь к разным тленным предметам, лишающая душу свободы. Увлечение суетными попечениями. Любление подарков. Присвоение чужаго. Лихва. Жестокосердие к нищей братии и ко всем нуждающимся. Воровство. Разбой.

4. Гнев

Вспыльчивость, приятие гневных помыслов; мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение ею ума: непристойный крик, спор, бранныя, жёсткия и колкия слова, ударение, толкание, убийство. Памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида ближняго.

5. Печаль

Огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, неблагодарение Богу за всё случающееся, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение, скорбь на ближняго, ропот, отречение от креста, покушение сойти с него.

6. Уныние

Леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитве. Оставление церковного и келейного правила. Оставление непрестанной молитвы и душеполезного чтения. Невнимание и поспешность в молитве. Небрежение. Неблагоговение. Праздность. Излишнее успокоение сном, лежанием и всякого рода негою. Перехождение с места на место. Частые выходы из келии, прогулки и посещения друзей. Празднословие. Шутки. Кощуны. Оставление поклонов и прочих подвигов телесных. Забвение грехов своих. Забвение заповедей Христовых. Нерадение. Пленение. Лишение страха Божия. Ожесточение. Нечувствие. Отчаяние.

7. Тщеславие

Искание славы человеческой. Хвастовство. Желание и искание земных почестей. Любление красивых одежд, экипажей, прислуги и келейных вещей. Внимание к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Расположение к наукам и искусствам гибнущего сего века, искание успеть в них для приобретения временной земной славы. Стыд исповедывать грехи свои. Скрытие их пред людьми и отцем духовным. Лукавство. Словооправдание. Прекословие. Составление своего разума. Лицемерие. Ложь. Лесть. Человекоугодие. Зависть. Уничижение ближняго. Переменчивость нрава. Притворство. Безсовестность. Нрав и жизнь бесовские.

8. Гордость

Презрение ближняго. Предпочтение себя всем. Дерзость. Омрачение, дебелость ума и сердца. Пригвождение их к земному. Хула. Неверие. Прелесть. Лжеименный разум. Непокорность Закону Божию и Церкви. Последование своей плотской воле. Чтение книг еретических, развратных и суетных. Неповиновение властям. Колкое насмешничество. Оставление христоподражательного смирения и молчания. Потеря простоты. Потеря любви к Богу и ближнему. Ложная философия. Ересь. Безбожие. Невежество. Смерть души.

Разделение всех грехов на восемь групп – страстей характерно для аскетической литературы всех времён. Убедиться в этом можно, открыв второй том «Добротолюбия» в русском переводе святителя Феофана, Затворника Вышенского. Те же самые названия страстей мы встретим здесь у святого Иоанна Кассиана, преподобного Нила Синайского, святых Ефрема Сирианина и Иоанна Лествичника: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость. К сожалению, примеры грехов, приведённые в каждой страсти, не всегда понятны современному человеку. Во-первых, мешает языковой барьер, во-вторых, некоторые примеры касаются сугубо монашеской жизни. Поэтому для обнаружения собственных страстей удобно воспользоваться, например, «Дневником кающегося» для современного христианина (см. Приложение).

К сведению читателя отметим, что «Дневник» выдержал несколько редакций. Первоначально в нём содержался только тот перечень грехов, который приведён у святителя Игнатия (см. выше). Но практика показала, что пользоваться таким списком не очень удобно, т.к. он короток, написан на церковнославянском языке с некоторым уклоном в монашество.  При второй редакции перечень грехов в каждой страсти был расширен: включены дополнительные примеры,  взятые из «Опыта построения Исповеди» архимандрита Иоанна (Крестьянкина). Несмотря на внесенные дополнения, через некоторое время появилась необходимость вновь пополнить списки внесением примеров, накопившихся за несколько лет работы с прихожанами. Таким образом, читателю предлагается последний вариант «Дневника кающегося» с дополнениями нескольких священнослужителей, применяющих его при подготовке людей к Исповеди. С его помощью можно не только подготовиться к генеральной Исповеди за всю прошедшую жизнь, но и научиться борьбе со своими болезнями души – страстями. «Дневник» помогает разглядеть каждую страсть во множестве её проявлений, начиная от самых тяжких, называемых смертными грехами, до простительных.[18].

Если признавать грехами только какую-то часть из всех возможных проявлений страсти, а прочие её проявления грехами не считать, спокойно жить с ними, дозволять их себе и даже любить, то страсть будет тайно развиваться в сердце и приведёт к вечной муке, несмотря на некоторое относительное внешнее благополучие. Подобным образом в организме человека долгие годы незаметно может развиваться рак, обнаружение которого иногда оказывается слишком поздним. Если не удаётся долгое время победить простительные грехи, то считать грехами их всё-таки необходимо и при очередном повторении – каяться. При невнимании к ним, таких грешков-песчинок за неделю может накопиться целый мешок, равный по весу большому камню – тяжкому греху. Но совершённый тяжкий грех заметить намного легче, а значит, и покаяться в нём удобнее, чем во множестве мелких нарушений, которые к тому же не хочется признавать грехами. Так и растут в нас страсти, как деревья, принося множество разных по весу грехов – плодов, прикрытых незнанием и нерадением, словно густыми листьями, препятствуя примирению со Христом. Повторяющиеся грехи (здесь не имеются в виду смертные грехи, от которых христианин должен отречься сразу же, как только узнает о них) при попытках борьбы с ними и нежелании повторять их говорят о сложности борьбы со страстями, её длительности и кровопролитности, которую отцы сравнивали с мученичеством. Борьба со страстями длится до самого конца жизни, до последнего вздоха. Итог этой страшной войны будет известен только после смерти, на Суде Божием.

Почему же так трудно победить страсти? Дело в том, что источник их – первородный грех. Принятые первыми людьми семена всех страстей передаются из поколения в поколение всем потомкам. Сердца наши похожи на необработанную почву, на которой сами собой растут разнообразные сорняки. Но, как в зависимости от состава почвы на ней могут преобладать определённые сорняки, так и в сердце засеваются семена именно тех страстей, которые наиболее богато плодоносили грехами в жизни предшественников, и ребёнок естественным образом унаследует от родителей их специфические наклонности к страстям. Поскольку дитя формирует своё отношение к миру, заимствуя пример от окружающих, и в первую очередь от своих родителей, то развитие родовых страстей, уже посеянных, очень закономерно. Не следует удивляться и тому, что когда сын повторяет греховные особенности отца, которого он никогда не видел. Ведь семена этих страстей посеяны при зачатии, а случаи для развития в жизни обязательно найдутся. Без искренней веры и глубокого покаяния ближних и самого человека изменить состояние души невозможно. Духовная работа, начатая с самого детства, могла бы существенно изменить ситуацию, но для этого сами воспитатели должны иметь практический опыт борьбы с собственными страстями, чтобы передать его ребёнку. Но так ли мы опытны?

В реальной жизни бывает чаще всего по-другому. Незнание заповедей Христовых, незнание правил борьбы со страстями, неведение их проявлений и духовная неопытность в целом, лишают нас не только возможности оказания помощи ближним, но и самих удаляют от спасения. Если я сам проглядел какую-то свою страсть, не борюсь с нею во всех её проявлениях или борюсь вяло, как же я могу научить этой борьбе других?  

Некачественная борьба со страстями заключается в том, что часть грехов (грубых) мы  уже не совершаем, а другую часть пока ещё не знаем, или знаем, но оправдываем, что ещё хуже. К некоторым грехам долго сохраняется привязанность, мешает выработанный годами навык, поэтому и прекратить повторять их бывает очень трудно. Так, мы любим шутить, смеяться, рассказывать анекдоты, пить пиво, собираться в компании для «культурного отдыха», болтать по телефону, нежиться в постели в выходной день, обсуждать дела окружающих, незаметно уклоняясь в осуждение,  спорить, доказывать свою правоту, давать всем советы, учить жить, укорять и обличать окружающих, требовать от ближних внимания к себе – и прочие «люблю», которые у каждого свои. Все эти и им подобные каждодневные «мелочи», не признаваемые грехами,   являются проявлениями страстей и одновременно подпитывают страсти, которые не только никогда не умрут и не «засохнут», но будут расти, запрещая Господу входить в наше сердце. Мир со Христом так и  не будет достигнут. Вот насколько важно вести правильную борьбу со страстями, чтобы устранить четвёртое препятствие.

ПРЕПЯТСТВИЕ ПЯТОЕ – ОТСУТСТВИЕ КРЕЩЕНИЯ

Совершенно неслучайно отсутствие Крещения поставлено последним, пятым препятствием к примирению со Христом. Устранение первых четырех по своей сути является необходимым подготовительным этапом для принятия святого Крещения. Человек обязательно должен быть прежде научен вере и правилам христианской жизни, и только потом креститься. Так говорит и святитель Василий Великий, ссылаясь на слова Самого Христа: «…также следует знать, что прежде должно быть научену, [а уж затем] таким образом удостаиваться сего наичудеснейшего Крещения. Ибо так Сам Господь и Бог наш Иисус Христос, Единородный Сын Бога Живаго, заповедал Своим ученикам (см. Мф. 28:19–20)»[19]. Таким образом,  по слову святителя Василия, научение перед Крещением есть заповедь Божия:  Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Мф. 28:19–20).

И учить нужно не только теоретическим понятиям веры, но и практике борьбы с грехами, жизни по евангельским заповедям: «Уверовавшего в Господа и приведшего себя как подобает [со всей серьёзностью] к научению,  – говорит святитель Василий, – должно научить прежде всего отступить от всякого прегрешения, а затем и от всего отвлекающего под многими предлогами, хотя они и казались бы благовидными, от необходимого послушания Господу»[20]. Всё это должно преподаваться при оглашении, о необходимости которого было сказано выше. При выполнении сказанного таинство Крещения, в котором человек отрекается от сатаны и всех дел его (грехов) и сочетается (соединяется) со Христом, и будет фактом реального примирения со Ним. Если своей греховной жизнью христианин вновь разрушит установленный в таинстве Крещения мир, то восстановить его можно ПОКАЯНИЕМ в таинстве Исповеди.

Удивительное объяснение духовного смысла таинства Крещения приводит святитель Игнатий, сравнивая его с прививанием благородной почки к стволу дикой яблони: «Милосердие Божие живописно изобразило в видимой природе многие таинственные учения христианства. Оживление всех произрастений весною служит образом воскресения человеков; действие некоторых лекарств, сперва обнаруживающих болезнь и как бы усиливающих её, а потом уже исцеляющих, служит образом духовного подвига, который сперва обличает в человеке тайные его страсти, приводит их в движение, а потом мало-помалу уничтожает. Действие Крещения над человеком имеет также своё разительное подобие. Пойдём в сад и посмотрим там, что делает садовник с яблонями, чтобы доставить им способность приносить вкусные плоды. Всякая яблоня, выросшая из семени, взятого хотя бы из лучшего яблока, может приносить только кислые, горькие и вредные плоды, негодные для употребления: по этой причине всякая яблоня, выросшая из семени, называется дикою. Наше падшее естество подобно дикой яблоне. Оно может приносить только горький, зловредный плод: добро, смешанное со злом и отравленное злом, погубляющее того, кто это добро, сделавшееся злом от примеси зла, признаёт добром, достойным Бога и человека. Садовник, чтобы превратить дикую яблоню в благородную, без пощады отсекает все её ветви, оставляет один ствол. К оставшемуся стволу он прививает сучок с благородной яблони; этот сучок срастается со стволом и корнем, начинает пускать от себя ветки во все стороны, ветками заменяются отсечённые ветви; природное дерево заменяется древом искусственным, привитым; привитое дерево держится, однако, на природном стволе, тянет соки из земли посредством природных корней – словом, жизнь свою неразрывно соединяет с жизнью природного древа. Такое древо начинает приносить превосходные плоды, которые принадлежат природному древу, и вместе вполне отличаются от плодов, приносимых природным древом в его диком состоянии. Потом, во всё время существования древа в саду, садовник тщательно наблюдает, чтобы из ствола и от корня не пошли отрасли, принадлежащие природному древу, потому что они опять будут приносить свой негодный плод и, привлекая в себя соки, отнимут их у привитых ветвей, отнимут у этих ветвей силу приносить свой прекрасный плод, высушат, погубят их. Для сохранения достоинства, здравия и силы в яблоне необходимо, чтобы все её ветви произрастали единственно из привитого сучка. Подобное обряду прививания благородного сучка к дикой яблоне совершается в таинстве Крещения с крещаемым человеком; подобное поведению садовника относительно привитой яблони должно совершаться относительно крещёного человека. В Крещении не отсекается наше бытие, имеющее началом зачатие в беззакониях и рождение во грехах: отсекается тело греха, отсекается плотское и душевное состояние естества, могущее производить добро лишь в смешении со злом; к бытию, к жизни, к существу человека прививается обновлённое Богочеловеком естество человеческое»[21].

  Некрещёный не может войти в Царствие Божие. Крещёние является необходимым условием для примирения со Христом и для соединения с Ним и во времени, и в вечности. «Крещение есть вместе и умерщвление и оживотворение, – вместе и погребение и рождение. В купель Крещения погружается, в ней погребается и умирает греховное повреждение падшего естества, и из купели восстаёт естество обновлённое; в купель погружается сын ветхого Адама, – из купели выходит сын Нового Адама. Это засвидетельствовано Господом, который сказал: Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух (Ин. 3: 5–6). Из этих слов очевидно, что Святой Дух, приняв в купель Крещения плотского человека, каким человек сделался по падении, извлекает из купели того же человека, но уже духовным, умертвив в нём греховное плотское состояние и родив духовное»[22].

Какие же блага даются человеку при Крещении? Святитель Игнатий отмечает следующее: «При крещении человеку прощается первородный грех, заимствованный от праотцов, и собственные грехи, сделанные до крещения. При крещении человеку даруется духовная свобода: он уже не насилуется грехом, но по произволу может избирать добро или зло. При крещении, сатана, жительствующий в каждом человеке падшего естества, изгоняется из человека; предоставляется произволу крещёного человека или пребывать храмом Божиим и быть свободным от сатаны, или удалить из себя Бога и снова сделаться жилищем сатаны (см. Мф. 12:43–45). При крещении человек облекается во Христа (см. Гал. 3:27). При крещении все человеки получают равенство, потому что достоинство каждого христианина есть одно и то же. Оно – Христос. Достоинство это бесконечно велико, в нём уничтожается всякое земное различие между человеками… (см. Гал. 3:28). При крещении изливается на человека обильно благодать Всесвятого Духа, которая отступила от преступившего заповедь Божию в раю, от последовавшего греховному разуму и воле падшего ангела. Благодать снова приступает к искупленному Кровию Богочеловека, к примиряющемуся с Богом, к отрекающемуся своего разума и воли, к погребающему в купели крещения влечения падшего естества, его жизнь – причину смерти»[23].

И ещё вспомним слова Господа, обращённые к Никодиму: Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия (Ин. 3:3).

Итак, только устранив все пять препятствий, человек может примириться со Христом.