Допущено к распространению Издательским Советом Русской Православной Церкви
ИС 14-401-0079
Сергей Михайлович Масленников
Примирение со Христом
Иногда встречается такое: человек прилагает усилия, пытается исполнять христианские дела, думает, что уже продвигается, а в действительности – с места ещё не трогался. Как понять это явление? В чём причина? Чтобы разобраться, послушаем апостола Павла: Итак, мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом (см.: 2 Кор. 5, 20). Что означает этот призыв апостола – примиритесь с Богом? Неужели мы во вражде с Ним? Но кто из верующих людей дерзнёт пойти против Бога? Так в мире ли я со Христом? Может, апостол Павел обращается не ко мне? Может быть, этот призыв обращён к язычникам или явным злодеям? Тогда я могу быть спокоен? Но что-то всё-таки задевает мою совесть… Попробуем разобраться в этом вопросе с помощью настоящей книги.
ВСТУПЛЕНИЕ
Примиритесь с Богом (2 Кор. 5:20)
На пути спасения перед каждым верующим встает множество преград, которые необходимо преодолеть. Эти препятствия выставляет враг на дороге к Богу, чтобы помешать человеку обрести вечную жизнь. Используя разнообразные хитрости, сатана улавливает душу, подобно тому, как охотник применяет сети, капканы и петли. Необходимо научиться распознавать, видеть эти бесовские уловки, чтобы не быть обманутым, иначе христианин, думая, что спасается, в действительности будет оставаться в рабстве у злого духа. Не расторгнутое в земной жизни общение с бесами закономерно перейдёт в вечную муку.
Попав в такую ловушку, двигаться к Царству Небесному уже невозможно. Будет только пустая трата сил и имитация движения, как это бывает с белкой, бегущей внутри колеса и никуда не перемещающейся, остающейся пленницей своей клетки. Так и человек, используя тренажёр «бегущая дорожка», может идти, оставаясь на месте. Трудятся его мышцы, течёт пот, появляется усталость, счётчик показывает «намотанные» километры, а на деле – никуда не ушёл.
Подобное встречается и на пути веры: человек прилагает усилия, пытается исполнять христианские дела, думает, что уже продвигается, а в действительности – с места ещё не трогался. Как понять это явление? В чём причина? Чтобы разобраться, послушаем апостола Павла: Итак, мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом (2 Кор. 5:20). Что означает этот призыв апостола – примиритесь с Богом? Неужели мы во вражде с Ним? Но кто из верующих людей дерзнёт пойти против Бога? Так в мире ли я со Христом? Может, апостол Павел обращается не ко мне? Может быть, этот призыв обращён к язычникам или явным злодеям? Тогда я могу быть спокоен? Но что-то всё-таки задевает мою совесть… Попробуем разобраться!
Смысл апостольского воззвания раскрывает преподобный Симеон Новый Богослов: «Христианин, который противится Богу и в борьбу с Ним вступает через преступление заповедей Евангелия Христова, есть враг и себя самого и Бога, и иметь мир с Богом [С.М.] такому нельзя. Врагами и противниками Богу (хотя и именуемся верными и христианами) пребываем мы, доколе покорствуем и рабствуем страстям греховным.., так что кто не живёт благочестиво, тот тоже есть что всякий неверующий нечестивец, и кто не живёт целомудренно и праведно, тот далёк от спасительной благодати Божией. Как же можно полагать, что такой есть христианин, с Богом примирённый?»[1]. Слыша такие грозные слова, может ли христианин оставить их без внимания?
Не примирившийся со Христом никуда, с точки зрения веры, еще не продвинулся и никаких даров от Бога, в том числе прощения грехов своих, получить пока не может. Только тот идет путем спасения, кто такого примирения достиг. Поэтому каждому христианину очень важно оценить, в каком состоянии он находится: в мире со Христом или во вражде.
В соответствии с этим необходимо принимать меры либо к примирению со Христом, либо всеми силами сохранять уже достигнутый мир, чтобы не стать врагом Христовым по небрежности и нерадению. Христианину нужно поставить себе эти непонятные, на первый взгляд, вопросы: «Примирился ли я со Христом? И что означает – примирение со Христом»? Ответить на них можно, воспользовавшись учением Церкви, опытом святых отцов.
Оказывается, препятствуют примирению с Богом болезни души. Преподобный Симеон Новый Богослов поясняет: «Человек страдает некою сокровенною болезнию великою и неудобно познаваемою, которая так велика и так чрезмерна, что подобной никогда не было и никогда не будет. Поэтому необходимо было Самому Богу прийти, чтоб исправить и уврачевать её. При всём том, однако ж, люди не знают о том и живут в совершенной беспечности, нисколько не печалясь из-за болезни сей по причине нечувствия своего. Ибо кто знает сию болезнь, тот и чувствует её; кто чувствует, тот болит о том душою; кто болит, тот ищет оздоровления и всячески старается уврачеваться от болезни той.
Но что это за болезнь? Послушай: диавол, по обычаю своему, всегда подбирается к душе странным неким образом и неудобно распознаваемым с тем, чтобы будучи всегда близ её и не отдаляясь от неё, возмущать и перебуровливать все её стремления, движения и помышления, то есть и мысленную, и желательную, и раздражительную силы души, и направлять их на то, что ему угодно. Этим способом он всех нас завлекает в сети свои и забирает в рабство себе и в волю свою, – а мы того и не знаем; и что хуже всего, диавол, употребляя сию тактику непрестанно и сделав нас страстными и непотребными, убеждает нас думать и говорить, что этот наш недуг (смятение и буровление внутри), которым мы вводимся в страсти и держимы бываем в них, есть свойство естества нашего, а не дело бесовских козней. Иных же он убеждает думать, что злые дела, какие они делают по действу его, суть исправности и добродетели, и хвалиться ими. Но это есть уже совершенная мёртвость души: ибо кто хвалится злом, тот нимало не чувствует (тлетворного действия его), а это свойственно лишь мёртвому. И вот от чего висит над родом человеческим опасность быть осуждённому вместе с диаволом и прочими демонами; а он того не знает.
Человек, который был прежде здоров и заболел, знает и понимает, что есть болезнь и что здоровье. Но если случится кому с самого рождения быть больному, то ему трудно бывает понять, что такое здоровье. Так и душа, которая всегда недужна и страждет болезнью страстей гнева и похоти и других многих и разнообразных, которые рождаются от этих двух как главнейших (гнева, говорю, и похоти), не знает, бедная, и не понимает, что это суть болезни, и не видит, как мысленный тиран её диавол, прикрытый этим её неведением, подседает к ней посредством названных страстей и день и ночь осаждает её злыми помыслами. Не видя же сего, не понимая и не чувствуя, она не чувствует нужды и во врачевании и не ищет его. Можно ли надеяться, что она когда-нибудь уврачуется, находясь в таком положении? Кто не хочет выздороветь и не ищет выздоровления, как может уврачеваться? Или как станет искать врачевания тот, кто не знает, что болен, и не понимает, в чём состоит его здоровье; а того, кто объясняет ему это и истолковывает, гонит прочь? Поступая так, он показывает, что не имеет нужды в оздоровлении»[2].
Чтобы глубже понять слова преподобного, вернёмся к тому сравнению, которое он применяет. Есть люди, которые больны от рождения. Они никогда не были здоровы и состояния здорового человека не испытывали. Если бы им суждено было находиться среди таких же больных, то они и не знали бы, что есть другое состояние тела. Такому человеку трудно объяснить, что такое здоровье, свое состояние он будет считать естественным, нормальным: он в нем родился. Такой не будет стремиться к оздоровлению, потому что он не видит вокруг здоровых людей.
Подобным же образом каждый человек рождается с болезнью души, с язвой вечной смерти. Уродство это заложено в нас с момента зачатия, так как мы – потомки согрешившего Адама. Состояние вечной смерти, тот самый первородный грех, последствия которого так трагичны, передаётся по наследству: «…мы все рождаемся в первородном грехе и со всеми усвоившимися нашему естеству вследствие падения немощами, каковые открылись в Адаме по его падении…»[3]. Это и помрачает ум, делает его неспособным видеть свои изъяны и дефекты. Если мы свою болезнь принимаем как здравие, о каком-либо лечении и речи быть не может. К тому же вокруг все такие же «калеки», сравнить себя можно только с ними: разница несущественная! А если душа считает себя здоровой, то зачем ей Врач – Христос Спаситель?
Встаёт закономерный вопрос: с какой точки зрения оценивать своё положение? Если с точки зрения окружающего мира, который живет в этом же состоянии помрачения и повреждения, то все здоровы: и пьющие, и гулящие, и ворующие, и сквернословящие, и ненавидящие, и завидующие, и лгущие, и осуждающие, и беспечно веселящиеся, и т.д. – всех грехов и не перечислить. Как эти качества стали признаками здоровья? По общему мнению окружающих! Такие понятия сформировались в обществе, и каждое новое поколение на них воспитывается, привнося всё новые и новые искажения. Попробуй теперь докажи, что всё это болезни, а не цветущее здравие! Никто и слушать не будет! На предложение исцелить душу скажут: «Я здоров! Зачем мне ущемлять себя?» Посмотрят на перечень грехов, приведённый в «Дневнике кающегося» (см. Приложение), составленном на основе творений святых отцов, и готовы порвать его с ненавистью, говоря: «Вы что? Счастья и радости хотите меня лишить? Что мне нравится, то и буду делать! Не лезьте! Как-нибудь сам разберусь!». Вот так миллионы, если не сказать миллиарды людей живут во всём мире и даже не думают о состоянии своей души, как о состоянии болезни и вечной смерти.
Не так должно быть у христиан, желающих жить по вере и признающих основные понятия веры. Мы знаем, что человек рождается, уязвленный жалом вечной смерти. Даже после Крещения требуется непрестанная борьба с грехом до пролития слёз, пота и крови, решиться на которую может только тот, кто исследовал себя и обнаружил скрывающуюся в тайниках сердца вечную смерть, проявляющуюся в виде приобретённых, ранее любимых нами, греховных навыков.
[1] Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1993. Т. 1. Слово 29. С. 255 (далее будут указываться только номера слов и страниц).
[2] Слово 14. С. 134 –135.
[3] Святитель Игнатий (Брянчанинов). Творения. Изд. Сретенского монастыря, 1996. Т. 2. С. 383.
|