Определение границы между Православием и ересью — свт. ГригорийПалама

Почетный профессор Георгий Мантзаридис

Οριοθέτηση Ορθοδοξίας και αιρέσεως – Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς

Καθηγητής Γεώργιος Ι. Μαντζαρίδης

В первую Неделю Великого поста святой Четыредесятницы наша Церковь празднует победу Православия над ересями. Особым историческим событием, которое является основой и истоком этого празднования была победа Церкви над иконоборчеством. Иконоборцы настаивали на том, что  использование икон противно христианству. Они не принимали поклонение иконе Христа, точно также как и почитание икон и святых мощей. Это их убеждение не носило поверхностный и случайный характер, но имело свое происхождение в отрицании изображения Христа. А это в действительности ведет к отрицанию Его воплощения и Его явления в этот мир как истинного человека. Уничтожение этого иконоборчества указывает на еретический характер этого явления, свидетельствует о том, что оно действительно является ересью.

Ересь это не какое-то ошибочное богословское мнение и даже  не искажение какого-то смыла Священного Писания или традиции Церкви.  Ересь, как говорит сама этимология сего слова это избрание какой-то части богословской истины и ее абсолютизация.  То есть ересь  - это кромсание истины, избрание какой-то ее части, ее абсолютизирование и таким образом разрушение и оспаривание всей истины.  Когда, например, Арий учил о том, что Христос был неким совершенным человеком, то он не говорил ложь, он говорил истину. Однако он не говорил всей истины, но излагал только ее часть. Он не говорил о том, что Христос был и совершенным Богом. Тем самым он искажал и извращал всю христианскую истину. Арий не признал соединения в лице Христа двух природ — божественной и человеческой, что в свою очередь является основой единения человека с Богом, то есть спасения и обожения человека. Он извратил и разрушил основу христианства и создал ересь.

Итак, суть ереси в христианстве  заключается в оспаривании  соединения Бога с человеком, что составляет основу в личности Богочеловека Христа. То есть ересь отвергает возможность спасения человека, которая отождествляется с его обожением.
Обожение человека является целью  при его сотворении. Человек был создан  «по образу  и подобиюБожию» («κατ’εικόνα και καθ’ ομοίωσιν» Θεού). Это творение Божие, которое было призвано своим Творцом и Создателем  уподобиться Ему, стать богом, но, конечно же, не по сущности своей, но по благодати, как об этом говорится на богословском языке. Но осуществить это стало невозможно после отступления человека от Бога и его подчинения греху. Возвращение же человека к «подобию»  (καθ’ ομοίωσιν) Божию или обожению является его спасением.
Вся священная история Ветхого Завета, который венчается воплощением Бога во Христе, указывает на дело божественного домостроительства для спасения мира . И Церковь является духовным пространством, в котором таинственно совершается спасение людей.
Ереси? как нападение на это спасение и ее оспаривание, появлялись в истории Церкви на двух уровнях: уровень самого спасения, которое приносит Бог человечку, что произошло с докетизмом, арианством, несторианством и монофизитством и другими ересями  и б) на уровне образа и способа усвоения этого спасения человечком, как это случилось с Варлаамизмом, с которым полемизировала Церковь с помощью ее защитника и инициатора полемики свт Григория Паламы.
Древние оспаривали спасение на первом уровне, то есть на уровне ее приношения Богом человеку. Если Христос не был настоящим человеком, то есть если Он не обладал реальным человеческим телом, но кажущимся, как утверждали древние еретики, называемые докетами, с которым в особенности вел борьбу  апостол и Евангелист Иоанн Богослов, или если Он был только человек, как позднее утверждали ариане, или же только Бог, как учат монофизиты или же Бог и человек, но две разделенные природы, которые не соединены в единое лицо, как говорили несториане, или же даже если Он был только совершенный Бог, но не совершенный человек, как утверждали аполлинаристы то тогда невозможно было бы осуществить во всей полноте дело спасения человека.
Человек, как учат Священное Писания и Отцы Церкви, спасется, когда он восприемлет от Бога то,  что воссоздает человека и соединяет его с источником его жизни. Все древние ереси частично или полностью отвергали веру и учение Церкви. Таким образом они отвергли опыт которым обладали изначально ее члены и нанесли ему оскорбление, то есть они отвергли то, что общение со Христом или же причащение Телу и Крови Христа является действительным реальным общением с Богом, участием в божественной жизни.
Своего рода резюме или вершиной древних ересей было иконоборчество. Таким образом в период иконоборчества, который длился более века ( 726-843 ), в центре внимания церковной жизни  оказывается вновь ересь, заблуждение, которое лишь с небольшими  изменениями отличалась от прежних ересей. Именно поэтому во время празднования праздника Торжества Православия  совершается воспоминание осуждения всех ересей и возвещается  непоколебимая вера Церкви в ее непрерывной традиции: «Что узрели Пророки , чему научили апостолы, как приняла Церковь, как догматствовали Учителя, как научена Вселенная ... так мы веруем, так мы глаголем, так проповедуем». ( Синодик  Седьмого Вселенского Собора ) .


 
Иконоборчество было своего рода религиозной идеологией, которая оспаривает и в конечном итоге отвергает факт воплощения Бога, которое является условием для обновления мира и обожения человека. Если Христос не может быть изображен, то это означает, что Он не является истинным человеком. Икона-образ Христа указывает и подчеркивает истину божественного воплощения. Отображает явление и присутствие Бога, Который явился в мир, чтобы спасти человека. .
Все древние секты , возникшие во время первого тысячелетия нашей эры , были рассмотрены на семи Вселенских Соборах. И победа Православия, которая празднуется Церковью в первое воскресенье Великого поста, рассматривается как победа над ересями тех, кто ставит под сомнение спасение человека на уровне приношения Бога.
Второе воскресенье Великого поста рассматривается как продолжение Недели Православия. В это воскресенье Церковь празднует нашу победу над другой формой ереси, ересью, которая отрицала спасение человека на втором уровне, на способе и образе усвоения спасения человеком. И в борьбе Церкви с этой ересью первым главой ее был святой Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский.
Святой Григорий Палама родился в 1296 году. У него были благочестивейшие и состоятельные родители. В возрасте семи лет Григорий осиротел, лишившись отца а заботу о его образовании на себя принял сам император, который хотел его подготовить для служения на высоких государственных должностях. В то же время он узнал о подвижнической аскетический жизни уже в  своей семьи, и он был наставлен Иисусовой молитве афонским монахом, а в последствии митрополитом Филадельфийским, Феолиптом. Но хотя император хотел, чтобы он служил на высоких государственных постах, Григорий предпочел монашескую жизнь. .
Осенью 1316 года, в возрасте двадцати лет, он отправился с двумя младшими братьями Макарием и Феодосием на Святую Гору Афон. В течение первых трех лет пребывания там он жил под духовным руководством подвижника монаха Никодима в пределах Ватопедского монастыря. После смерти Никодима он поселился в Великой Лавре, а затем удалился в скит.
В 1325 турецкие набеги вынудили Паламу, как и других Святогорцев, оставить гору Афон . Тогда он пошел в пустынный скит в Верии, где он оставался около пяти лет, ведя напряженную аскетическую жизнь . В 1331 набеги сербы заставили его покинуть область Верии и вернуться на Афон, где он продолжал свою уединенную жизнь в исихастирии Святого Саввы . Там ему сообщили о взглядах Варлаама, богослова и философа из Калабрии на юге Италии.
Варлаам был православным и принимал все догматы Церкви, которые были сформулированы на семи Вселенских Соборах. Поэтому не выказывал еретические представления на первом из двух уровней, упомянутых нами, но его взгляды относились ко второму уровню — образу усвоения человека спасения данного Богом. Варлаам не говорил, что Христос или Святой Дух являются творением, как это делали ариане и духоборцы, но он утверждал, что энергия Божия, то есть Его благодать, с помощью которой человек спасается, является тварной. Но это опять означает, что человек не вступает в непосредственно личные отношения с Богом , и не соединяется с Ним, но с чем-то тварным. И это утверждение в учении о спасении  человека не было чем-то отличным от того, что утверждали ариане и духоборцы.
Спасение человека это онтологическое событие. Это то, что охватывает все человеческое бытие и осуществляется при его непосредственном личном общении и единении с Богом . Это передача божественной жизни, которая была человеком утрачена по причине отступления его от Бога. Человек не спасается, если он изучает некоторые лишь отельные истины, или же достигая некоторых теоретических познаний  о Боге. И Бог не спасает человека передовая информацию о Самом Себе, но спасает становясь человеком, не переставая быть Богом. Он спасает жизнью и смертью Своей, Крестом и Его Воскресением.
Вся тайна домостроительства спасения Божьего суммируется апостолом Павлом в одном предложении : «Великая тайна благочестия • Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе , показал Себя ангелам, проповедовал язычникам , принят верою в мире, вознесся во славе»(1 Тим 3, 15) . Эта то, что переживается, живется в духовной сфере - Церкви. По существу, это тайна отождествляется с самим таинством Церкви. Именно поэтому Церковь, которая тайнотворит (μυσταγωγεί) общение и единение человека с Богом, характеризуется святителем Григорием Паламой, как «общение обожения» (κοινωνία της θεώσεως).

Общение обожения означает такое общение, которое готовится и избирается богом, богом по благодати. Это также был вечный план Бога в отношении человека, как указано, чтобы достичь состояния  «по подобию», чтобы  человеком  стал богом, делаясь причастником благодати Троичного Бога. Но осуществление этого Божественного плана требует согласия и соработничества человека. Бог наделил человека свободой и ничего не навязывает ему силой. По этому и цель, которую поставил Бог для человека,  достигается  только его свободным соработничеством.  И потому, поскольку человек по причине отступления отвратился от Бога, то ему необходимо вести борьбу для того, чтобы вновь обрести по Божественной благодати самого себя и идти вперед к его цели согласно воле Бога. К этой то борьбе Церковь призывает всех, а особенно в этот период Великого поста. .
Святитель Григорий Палама является прекрасным наставником для успешного ведения этой брани. Прежде всего, этот великий богослов Церкви учит нас тому, как важно, чтобы  человек вновь и действительно обрел бы самого себя,  чтобы направить его к Богу и обрести ему великий дар спасения, который предлагает Бог. Он учит нас тому, насколько важно, чтобы  человек обратился внутрь себя, чтобы возвратить рассеянный ум в сердце и услышать призыв который с которым к нему обращается Христос : "Се? стою у двери и стучу. Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною" (Откр. 3, 20). Эти истины и этот образ жизни отстаивал святитель Григорий Палама в полемике с Варлаамом. Эти истины и этот образ жизни был оспорен и подвергся нападению со стороны Варлаама и его единомышленников.
Можно сказать, что в учении Варлаама мы имеем дело не с простой ересью, но с полным отвержением и упразднением дара божественной икономии. И используя слова преподобного Симеона Нового Богослова в отношении аналогичного явления его эпохи, речь идет о учении, которое"уничтожает все домстроительство Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа и вполне очевидно отвергает необходимость вещественной иконы... " .
Святой Григорий Палама защищал подлинную традицию Церкви, которая всегда была общей на Востоке и на Западе. Он изо всех сил вел борьбу за то, чтобы удалить те отклонения, которые привели к сформированию раскола. Он вел неустанную полемику с учением Варлаама о том,  что энергия или благодать Божия является сотворенной и подчеркивал,   что   Бог посредством нетварной благодати входит в личностное общение с человеком, соединяется с ним и обоживает его. Таким образом, он явил неискаженное христианство, утвердил Православие и сохранил открытым путь к обожению человека.
Отделение христианской жизни от Церкви, что было замечено в последние новейшие времена, обезобразило и исказило его, а это оказало благоприятное влияния для распространения секуляризма. А поскольку секуляризм утвердился в первую очередь на Западе и оказал на него существенное влияние, имея своей целью распространиться и на Восток,   то в данном положении совершенно понятным является превосходство Запада над Востоком. Вот почему секуляризированные общества на Востоке, и вполне естественно, находятся  в менее благоприятных условиях, нежели секуляризированные общества на Западе. Они вынуждены, чтобы постоянно идти вслед за ними,  находится в каком-то тупике. Презирая наши изначальные корни, мы отказались лишь от нашего духовного богатства, забывая трансцендентную ориентацию, и мы хотели стать модернизированными,  ходя по шипам секуляризма.
Святой Григорий Палама в критический момент истории преподнес своей жизнью и учением огромное богатство для поддержания и утверждения нашей нации и Церкви не только во в его эпоху, но и в течение всего темного времени турецкой оккупации, которое вскоре наступило. Но и сегодня его личность и учение бесценны составляют бесценное сокровище которое преподносится для нашей поддержки и для выстраивания нашего созидательного пути в будущее. Для нашего шествия в истории, для нашего диалога с христианским и не христианским миром глобализируемого и разлагающегося общества.
Наконец, я хотел бы сделать два замечания, которые имеют особую важность и актуальность сегодня. Одно из них связано с жизнью святого Григория Паламы, а другое с его учением.

Константинопольский собор 1351 года, провозгласивший учение свт. Григория выражение учения Православной Церкви

Когда Палама был рукоположен в Константинополе в архиепископа Фессаллоникийского и когда он пришел в Фессалоники, чтобы воспринять его кафедру, то он столкнулся с восстанием зилотов, которые помешали ему войти в город. Палама с миром отправился на Святую Гору Афон, где он проводил свою жизнь в аскетическом подвиге, как и прежде, оставаясь там в течение приблизительно года. Тогда царь Сербии Стефан Душан, который по причине гражданских беспорядков и восстания зилотов воспользовался возникшей возможностью, чтобы расширить свою власть над большей частью Македонии, он посетил Святую Гору Афон и попытался пробудить изгнанного со своей архиепископской кафедры иерарха к дружбе с ним, дав ему лестные обещания в отношении политической власти, большие права и большое количество денег. Всем эти предложениям опытный святитель дал следующий благородный ответ:
«Я не нуждаюсь в каких-то полномочиях и правах со стороны светских властей и изобилии денег. Если вы возьмете губку, которая держит стакан воды, и бросите ее в Эгейском море, то она никогда не поглотит огромное море, а от нее вы просто получите стакан воды, так как это соответствует ее физической емкости, и она оставит весь остальной объем жидкости в море. Так же и я издавна был научен тому, что стало для меня почти что естественным, чтобы житьв скудости и довольствоваться только в необходимым. Так что если вы мне даже и принесете все золото, которое имеется на земле и в недрах земли, даже если вы возьмете и погрузите меня в поток мифической реки Пактолу (в Лидии, Малой Азии), то я ничего из нее не возьму более ежедневной количества необходимой  пищи. Поэтому я ни в чем не нуждаюсь, и не заинтересовав вовсе в какой то беседе с тобой относительно многих и великих даров и   твоих финансовых выгодах»..
Как мы уже сказали, с учением свт. Григория связано и другое знаменательное событие. Григорий, как «благодати проповедниче», сказал, что Божественная энергия, или же Его благодать, с помощью которой совершается спасение человека, не является сотворенной. То есть Бог не спасет человека с помощью  чего-то тварного, которое является связующим звеном между Ним и человеком , но Он Сам вступает в непосредственное личное общением и соединение с ним. Соответственно  и человек должен приблизиться к Богу непосредственно и персонально. Вот почему молитва, которая оказалась в центре спора с Варлаамом, это не просто память о Боге, или движения человеческого ума к Богу, что утверждалось Варлаамом, но она является личным общением и соединением с Ним, вершиной которого является Божественное Причащение..
Молитва означает обращение к личности, персоне. И человек, который молится по-настоящему, ощущает присутствие личности к которой он обращает свою молитву. В особенности конечно это относится к молитве Иисусовой, «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя», которую защищал Палама. Она должны быть постоянно на устах каждого верующего, а для человека нашей эпохи она является наиглавнейшей рекомендацией и увещанием ее творить, • рекомендацией и поощрением для восстановления общения с Богом и ближним.

рака со святыми мощами свт. Григория в митрополичьем соборе г. Фессалоники

©перевод выполнен интернет-содружетвом «Православный Апологет» 2015 год.